静禅堂

禅的最高境界是“无”一

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禅的最高境界是“无”一          
讲于黄梅老祖寺首届禅七法会

   我们在禅七中接受密集训练会有种种境界出现,这些境界包括殊胜的境界和一般的境界,甚至于也有一些负面的东西。所有的境界,好的、不好的,都要正确去面对。好境界出现了,不要欢喜,不仅不要欢喜而且要舍掉。如果生欢喜心,并且还想要重复已经发生过的境界、已经出现过的境界,那是一种有求的心。

   从禅的角度来看,不管是求佛、求法、求禅、求定,都是一种分别,都不是究竟的,都是有为有漏的。禅的最高境界是无求,有求就还有执著心,还有分别心,还有佛见法见。禅的最高境界,佛见、法见都没有,众生见更没有,也就是说一切对立的东西,到了禅的最高境界的状态下,都消失了。只有一切对立的东西都消失了,才是禅的境界,才是涅槃的境界。

   由此,我们想到境界的另外一面,负面的东西出现了怎么办?比如说坐不住、烦恼重,甚至出现种种的心理、生理的障碍,同样要放下,要舍掉。只有放下、舍掉,才是最好的对治障缘的方法。往往障缘出现了,用什么方法去对治,自己做不得主。障缘深了,一切都不由自主了,那怎么办呢?就要在平常的训练中,在好的境界面前不欢喜,在坏的境界面前不恐怖,处处以平常心来对待一切的境缘。所以马祖一系的禅风就极力主张“平常心是道”。以平常心做本分事,这就是禅的根本要求,这也是禅的殊胜之处。

   我们在座的人,可能都读过《金刚经》,都学习过《金刚经》,学得深学得浅,那是另外一回事,但是对《金刚经》中的句子应该都是很熟悉的。《金刚经》告诉我们“法尚应舍,何况非法”、“凡所有相,皆是虚妄”、“不可以三十二相得见如来”等等,所讲的道理,就是要我们保持一颗平常的心。这颗平常的心,实际上就是我们本有的真如佛性的显露。当然,不平常的心也是真如佛性的显露。真如佛性没有一时一刻不在显神通,只是我们总在向外去找,要到西方极乐世界去找,要到四大名山去找,要到寺院里去找,要到老和尚那里去找,实际上这都是错误的。一切的殊胜、一切的法宝,都在我们的方寸之间。只要回过头来,好好地观照,有一念心相应了,你就会有信心,一直这样反观内照地做下去。

   禅宗的修证,是功夫与见地同时都要到位。有时候,见地到了,见地具足了,功夫不具足,那还是应用不上;有时候,由于自己宿世的善根、平常的积累,在功夫上会出现一些境界,如果没有般若见地去觉照,也会出现盲点,也会走到误区。这个误区是什么呢?以为路途中出现的一点好的境界、一点安静的境界就是目的地,就到家了。(待续)


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